
À entrada de algumas aldeias miao de Guizhou, é possível que alguém lhe entregue uma taça de vinho de arroz antes de dar mais um passo.
Este gesto faz parte de uma tradição de boas-vindas marcada pela música, pela cerimónia e pela hospitalidade. Durante festivais e ocasiões especiais, algumas mulheres usam elaborados toucados, colares e placas peitorais de prata que, no seu conjunto, podem pesar vários quilogramas. Estas peças são criadas por artesãos especializados através de técnicas transmitidas de geração em geração.
No entanto, as aldeias miao e dong de Guizhou são muito mais do que as suas cerimónias ou as fotografias que delas se levam. Casas de madeira, torres do tambor, bordados, batik, cânticos coletivos e celebrações sazonais continuam profundamente ligados à vida quotidiana.
O contexto mais amplo que liga as aldeias miao e dong de Guizhou a Pequim, ao Yangtzé e a Xangai é explorado em Aldeias e Gargantas da China. Aqui, o foco recai sobre as próprias comunidades, as suas tradições e a vida quotidiana.
Compreender a cerimónia de boas-vindas, a prata e o calendário de festivais que se segue exige primeiro compreender as duas comunidades que lhes dão origem. Os Miao e os Dong não são variantes da mesma cultura. São povos distintos, com histórias distintas, línguas distintas e diferentes formas de se relacionarem com as montanhas que partilham.
Os Miao constituem um dos maiores grupos étnicos minoritários da China, com cerca de 9,4 milhões de pessoas em todo o país, das quais aproximadamente 48% vivem em Guizhou. Os registos históricos situam comunidades Miao no centro da China já durante as dinastias Qin e Han, e a sua migração para as montanhas de Guizhou ocorreu gradualmente ao longo de vários séculos, à medida que os conflitos nas terras baixas e a pressão agrícola tornavam cada vez mais difícil preservar uma identidade própria nas planícies.
O que torna os Miao particularmente difíceis de descrever como uma única cultura é a enorme diversidade existente no seu interior. A comunidade divide-se em grupos identificados sobretudo pelo vestuário: os Miao da Saia Longa, os Miao da Saia Curta, os Miao dos Chifres Longos, os Miao Vermelhos, os Miao Negros, os Miao Brancos, os Miao Verdes, além de várias classificações menores. Cada grupo está associado a uma região específica da província e mantém o seu traje tradicional como um símbolo vivo da sua identidade, e não como uma peça de museu usada apenas durante os festivais.
Existe também um consenso quase unânime entre quem passou tempo nas comunidades Miao: a sua extraordinária habilidade numa vasta gama de artes tradicionais. Tecelagem, bordados, batique, recorte de papel e fundição de joalharia em prata fazem parte de um património artesanal que se tornou a imagem mais reconhecida desta cultura a nível internacional.
Os Dong somam cerca de três milhões de pessoas na China, sendo que aproximadamente metade vive em Guizhou, concentrando-se sobretudo nos mesmos condados do sudeste - Liping, Rongjiang e Congjiang - onde também se encontram muitas aldeias Miao. O aspeto mais notável da cultura Dong, e aquele que explica praticamente tudo sobre a forma como esta comunidade preservou a sua identidade, é o facto de não possuir uma língua escrita tradicional.
A sua história, as suas leis, a sua cosmologia e o seu sentido de identidade coletiva transmitem-se oralmente, sobretudo através da Grande Canção Dong, uma tradição coral polifónica interpretada sem maestro nem partitura escrita, reconhecida pela UNESCO em 2009 como Património Cultural Imaterial da Humanidade.
Uma cultura sem escrita não perde informação ao longo do tempo da mesma forma que uma cultura com arquivos. Conserva ou perde conhecimento consoante aquilo que a comunidade viva decide continuar a cantar. Esta distinção é fundamental para compreender como visitar uma aldeia Dong em Guizhou: aquilo que se ouve ao entardecer na torre do tambor não é uma atuação reconstruída a partir de um manuscrito. É o próprio manuscrito, cantado pelas únicas pessoas que alguma vez o guardaram.
As construções criadas pelos Dong para preservar esta tradição musical - desde as torres do tambor erguidas sem um único prego até às pontes do vento e da chuva, que também funcionam como espaços de reunião da comunidade - merecem atenção por direito próprio. O artesanato e a engenharia que lhes deram forma são explorados em maior profundidade no nosso guia sobre a arquitetura Dong e Miao em Guizhou.
O sudeste de Guizhou alberga bem mais de uma centena de aldeias com dimensões, características e níveis de acessibilidade significativamente diferentes. Reduzir essa diversidade a um circuito que possa ser percorrido sem pressa ao longo de quatro ou cinco dias implica escolher comunidades que revelem facetas verdadeiramente distintas da cultura, em vez de repetir a mesma experiência num vale diferente.
Xijiang, situada a cerca de 30 quilómetros de Kaili, no condado de Leishan, é o maior povoado Miao do mundo, e a sua dimensão é a primeira coisa que se impõe ao olhar. Mais de mil famílias ocupam a encosta da montanha em filas escalonadas de casas de madeira, com habitações de três andares sobre estacas que descem em direção ao fundo do vale. O nível inferior é utilizado para os animais e armazenamento, o piso intermédio como espaço habitacional e o andar superior para guardar cereais.
A partir da plataforma panorâmica no cimo da colina, a aldeia parece menos um conjunto de casas independentes e mais um único organismo arquitetónico contínuo.
Xijiang é também, sem grande margem para dúvidas, a paragem mais comercialmente desenvolvida deste circuito. A rua pedonal central está ladeada de lojas, o espetáculo cultural noturno decorre num horário fixo e o bilhete de entrada inclui ambas as experiências. Nada disso, porém, apaga aquilo que continua genuinamente presente.
Suba a encosta, afaste-se da rua principal e entre nos terraços residenciais, onde as famílias se ocupam das rotinas habituais ao fim do dia - cozinham, chamam as crianças para casa e estendem roupa entre as casas sobre estacas. A dimensão comercial começa a desaparecer ao fim de apenas algumas centenas de metros. Xijiang vista em grande escala e Xijiang vivida ao nível da rua são duas visitas muito diferentes, e a melhor delas exige caminhar mais do que a maioria dos excursionistas de um dia está disposta a fazer.
Langde, consideravelmente mais pequena e tranquila do que Xijiang, possui uma distinção histórica específica que é fácil ignorar numa simples lista de guia, mas que se torna significativa quando se chega ao local: foi a primeira aldeia étnica desta região a abrir formalmente as portas a visitantes, em 1985, várias décadas antes de existir qualquer infraestrutura turística em Xijiang.
Com cerca de quinhentos habitantes, Langde conquistou uma reputação entre os viajantes que fizeram a sua pesquisa precisamente por aquilo que não tem em comparação com a sua vizinha maior: multidões, horários rigidamente encenados e uma sensação de espetáculo automático.
A tradição local descreve Langde como a terra natal do lusheng, o instrumento de sopro em bambu central na música dos festivais Miao. As suas cerimónias de boas-vindas conservam uma espontaneidade que décadas de turismo em grande escala acabaram, inevitavelmente, por suavizar na versão mais grandiosa do mesmo ritual em Xijiang.
O vinho de arroz sabe ao mesmo. Mas a forma como o observam enquanto decide se o bebe parece menos rotineira.
Matang alberga uma comunidade de cerca de quatrocentas pessoas conhecidas como Gejia, que ocupam uma posição invulgar na classificação étnica oficial da China. São por vezes informalmente designadas como o «quinquagésimo sétimo grupo étnico» do país. Não fazem parte das cinquenta e cinco minorias oficialmente reconhecidas, mas são suficientemente distintas nos costumes, no vestuário e na forma como se identificam para que esta designação se tenha consolidado no uso quotidiano, apesar de não possuir estatuto formal.
Segundo a lenda da comunidade, os Gejia descendem de Hou Yi, o arqueiro da mitologia clássica chinesa a quem é atribuída a proeza de ter abatido nove dos dez sóis que queimavam a terra. Independentemente da precisão literal da lenda, a história funciona como um marcador claro de identidade própria numa região já definida por identidades distintas sobrepostas umas às outras.
O artesanato mais característico de Matang é o batique, uma técnica de tingimento por reserva de cera praticada pelas mulheres da aldeia e transmitida através de aprendizagem direta, e não de ensino formal. Os padrões índigo resultantes surgem em peças de vestuário, tapeçarias e pequenos trabalhos vendidos aos visitantes que chegam com tempo suficiente para observar o processo, em vez de se limitarem a comprar o produto final.
Shiqiao recebe apenas uma pequena fração dos visitantes de Xijiang e oferece, em troca, uma das experiências artesanais mais genuinamente tranquilas de todo o circuito: a produção manual de papel com técnicas anteriores em vários séculos ao fabrico industrial.
A casca é retirada, transformada em pasta e moldada à mão em folhas, através de um processo que nunca precisou de ser modernizado para continuar a funcionar. Observar o trabalho a acontecer de forma natural, em vez de assistir a uma demonstração encenada segundo o horário de um autocarro turístico, é a diferença específica entre Shiqiao e várias das paragens mais movimentadas do circuito.
Datang é conhecida, com um grau de especificidade que parece quase absurdo até se ver com os próprios olhos, por um estilo de saia com apenas 10 a 16 centímetros de comprimento, usado pelas mulheres da aldeia durante todo o ano, incluindo nos invernos verdadeiramente frios e húmidos de Guizhou.
A tradição está documentada há mais de seiscentos anos. Ninguém, incluindo as mulheres que ainda hoje usam este traje, consegue apresentar uma explicação de origem plenamente consensual para a forma como este estilo se desenvolveu.
Essa ausência de resposta é, à sua maneira, tão honesta quanto muitas das explicações dadas pelas culturas minoritárias de Guizhou sobre a sua própria história mais remota: algumas coisas simplesmente sempre foram feitas assim, e a razão deixou de ter importância há várias gerações.
Zhaoxing, no condado de Liping, é o maior povoado Dong deste circuito e alberga mais de seis mil pessoas, organizadas em cinco clãs, cada um reunido em torno da sua própria torre do tambor. A vida cultural da aldeia - os ensaios de canto, os encontros dos anciãos e as conversas informais sob as pontes do vento e da chuva - segue um ritmo determinado pela estrutura dos clãs, e não pelo horário dos visitantes.
É precisamente isso que torna uma noite passada aqui, depois de os excursionistas de Kaili regressarem aos hotéis, tão diferente de uma tarde na aldeia.
Basha, mais a sul, no condado de Congjiang, é a paragem antropologicamente mais singular de todo o circuito. É a única comunidade da China ainda formalmente reconhecida por integrar armas de fogo, espingardas de carregar pela boca, no vestuário quotidiano. São utilizadas em cerimónias de boas-vindas e num ritual específico de passagem à idade adulta, que inclui um corte de cabelo feito com uma foice e cuja origem os habitantes fazem remontar à dinastia Qin.
Basha funciona como destino turístico oficialmente designado desde a década de 1980, e a sua cerimónia de boas-vindas programada, com disparos de espingarda como forma de saudação, é consideravelmente mais teatral do que a tranquila vida quotidiana que a rodeia. É nessa vida diária, observada em vez de encenada, que reside o verdadeiro caráter da aldeia.
As torres do tambor de Zhaoxing e as pontes do vento e da chuva que ligam ambas as comunidades são realizações arquitetónicas construídas inteiramente sem pregos.
Visitar estas comunidades fora do calendário de festivais permite conhecer a arquitetura e o ritmo da vida quotidiana. Visitá-las durante uma grande celebração mostra para que serve tudo isso.
O Festival Miao do Lusheng, realizado em Xijiang e nas aldeias vizinhas durante o primeiro mês do calendário lunar chinês, normalmente entre janeiro e fevereiro, é o encontro anual mais importante. Reúne música de flauta lusheng, dança e trajes cerimoniais completos, com toda a comunidade a participar, em vez de se limitar a assistir.
A prata usada nestas ocasiões representa a expressão mais completa da tradição de ourivesaria Miao. Os toucados e os peitorais são acumulados e transmitidos de geração em geração, e não comprados de novo para cada celebração.
O Ano Novo Miao, celebrado no décimo mês lunar, geralmente em novembro, traz lutas de touros, corridas de cavalos e concursos de canto às aldeias de Qiandongnan, com as datas exatas a variarem ligeiramente de uma comunidade para outra, de acordo com os costumes locais.
O Festival Dong de Sama, realizado no primeiro mês lunar, presta homenagem a Sama, a ancestral feminina mitológica, através de procissões comunitárias e canto coletivo. Cada aldeia Dong organiza a sua própria versão, com uma ênfase particular.
E depois, completamente fora de qualquer calendário tradicional, existe a Superliga das Aldeias: uma competição de futebol amador entre comunidades agrícolas de Rongjiang que, de forma algo improvável, se transformou nos últimos anos num verdadeiro fenómeno nacional, valorizado precisamente pela sua energia espontânea, sem patrocínios nem filtros.
Assistir aqui a um jogo, com o mercado local ainda a funcionar atrás da linha lateral e uma multidão inteiramente composta por habitantes da região, em vez de reunida para turistas, é a prova mais clara de que as aldeias das minorias de Guizhou não são uma cultura preservada numa vitrina. São uma cultura que continua a criar ativamente novos motivos de orgulho, ao lado dos antigos.
Programar a visita para coincidir com uma destas datas, em vez de chegar a aldeias tranquilas numa terça-feira qualquer, altera por completo o caráter da viagem. As datas dos festivais mudam todos os anos de acordo com o calendário lunar e precisam de ser confirmadas para o ano específico da viagem, um detalhe logístico que vale a pena tratar antes da partida, em vez de o descobrir demasiado tarde.
O itinerário Aldeias e Gargantas da China organiza o circuito das aldeias em função do calendário real dos festivais, e não simplesmente da semana que por acaso seja mais conveniente, e é precisamente isso que faz toda a diferença.
Todas as aldeias deste circuito, sem exceção, possuem algum nível de atividade comercial: uma taxa de entrada, uma atuação com horário marcado, uma loja de recordações junto ao portão principal. Fingir o contrário seria desonesto, e os visitantes que chegam à espera de uma cápsula antropológica intocada no tempo estão a preparar-se para um tipo estranho de desilusão quando encontram bilheteiras.
A verdadeira distinção não está entre aldeias com comércio e aldeias sem comércio. Está entre aquelas onde a vertente comercial é apenas uma camada superficial sobre uma cultura que continua a existir independentemente dela, e aquelas onde essa camada se tornou toda a experiência visível.
Durante o espetáculo programado, a rua principal de Xijiang pertence claramente ao segundo grupo. Vinte minutos depois, já a pé nos terraços residenciais da parte alta da aldeia, pertence claramente ao primeiro. A mesma divisão aplica-se, em proporções diferentes, a quase todas as paragens deste circuito.
As boas-vindas com disparos de espingarda em Basha são uma atuação. A avó sentada no seu próprio alpendre, cinquenta metros depois da zona do espetáculo e completamente indiferente a quem passa, não é.
Perceber a diferença exige muito tempo em cada aldeia ou um guia que já saiba quais são as casas, os horários e as ruas secundárias onde a cultura continua sem atuar para ninguém. É precisamente esse conhecimento que transforma um circuito pelas aldeias das minorias de Guizhou numa experiência que vai além de uma simples lista de lugares: um conjunto de comunidades de montanha que vive desta forma, quase sem alterações, há mais tempo do que alguém consegue explicar por completo, e que agora permite aos visitantes observar uma pequena parte dessa vida.
A estrada que parte destas aldeias acaba por seguir para norte, em direção a Chongqing e ao Yangtzé, onde se impõe um registo completamente diferente da China: falésias em vez de montanhas, água em vez de prata, dois mil anos de poesia em vez de dois mil anos de canto oral. Esta mudança de registo, e a forma como transforma a viagem, é explorada no nosso guia sobre o cruzeiro pelas Três Gargantas do Yangtzé.
Os Miao e os Dong não construíram as suas aldeias, o seu trabalho em prata, as suas canções ou as suas cerimónias de boas-vindas para que um dia fossem descobertos por pessoas de fora das suas comunidades. Criaram tudo isso para si próprios, ao longo de séculos anteriores às dinastias que muitos visitantes vêm especificamente conhecer na China.
O facto de uma parte dessa cultura ser agora visível aos viajantes dispostos a fazer a viagem desde Kaili é um resultado relativamente recente das políticas de turismo, e não a razão de ser de nada disso.
Vale a pena refletir sobre essa distinção durante a cerimónia do vinho de arroz, no momento antes de decidir se vai beber. Não está perante uma cultura que se apresenta para seu benefício. Está a ser autorizado, por breves instantes e segundo condições muito específicas, a entrar numa cultura que já era exatamente assim antes da sua chegada e que continuará a ser exatamente assim depois da sua partida.
A versão de Guizhou que preserva essa distinção, em vez de a reduzir a uma lista de aldeias, exige um guia que tenha passado verdadeiro tempo na região e um itinerário organizado em torno do calendário dos festivais, e não apenas da conveniência.
Explore o itinerário completo Aldeias e Gargantas da China.
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